آهیمسا-1

قسمت اول


اکولوژی ( علم عادت و طرز زندگی ) یوگا درک ارتباط میان سرشت و ذات درونی ما با سرچشمه وجود یا مادر طبیعت است، درکی که طبیعتا از سبک زندگی یوگایی سربرآورده است. این درک ما را در بر قراری تعادل میان آنچه به جهان خارج می دهیم و آنچه از آن دریافت می کنیم، کمک می رساند.
زمانی که ما برای فهم و قدردانی فرآیند و چرخه هایی که قسمتی از مادر طبیعت است وقت صرف می کنیم، خواهیم فهمید اینها همان حلقه هایی هستند که ما و هر جنبه از جنبه های خلقت را اداره می کنند. در خلال این تجربیات، ما به ماهیتی که خود واقعی ما را تشکیل می دهد نزدیکتر خواهیم شد.
برای هدایت ما به این اصل وجود، یوگا گذرگاه نظم بخشیدن و کنترل داشتن روی جسم و ذهن را از طریق تمرینات جسمانی هاتا یوگا و اصول اخلاقی سیر و سلوک، یعنی یاما و نیاما از راجا یوگا را طرح ریزی کرده است. قوانین یاما مسیر بنا کردن رابطه مثبت میان خود و سایر گونه های موجودات در کره زمین و در محیط اطراف ما را به ما نشان می دهد. آنها در مطالعات اکولوژی یوگا بسیار مهم هستند.


یاما یک حالت و وضعیت بودن است، یک سطح آگاهی و هوشیاری است که ما می بایست قصد و اشتیاق دستیابی به آن را داشته باشیم. این اصول تنها عقیده یا اخلاقیات ما نیستند، آنها طبیعت واقعی و بازتاب طبیعی کسی که ما واقعا هستیم، می باشند.


اولین اصل یاما، آهیمسا است، که به معنای عدم خشونت داشتن نسبت به همه مخلوقات زنده و همه مواد غیر زنده در کره زمین اطلاق می گردد. آهیمسا به معنای "نکشتن" نیست. در طبیعت، موجودات همیشه کشته می شوند. به سادگی بوسیله زندگی کردن در حال کشتن هستیم. حیوانات باید برای زنده ماندن شکار کنند ؛ این حق آنهاست. همیشه شکارچی و همیشه شکار وجود خواهد داشت. ما نمی توانیم یک پلنگ را برای کشتن یک آهو مورد قضاوت قرار دهیم، آهو چمن ها را کشته و چمن ها از اجساد باقیمانده حیوانات از مواد مغذی که در آنها وجود دارد، جهت رشد استفاده می کند. این چرخه طبیعت پراکریتی) (prakriti است.


انسان ها نمی توانند بدون ارتکاب خشونت، چه به صورت خودآگاه یا ناخود آگاه زندگی کنند. واقعیت بسیار حقیقی زندگی کردن، خوردن و حرکت کردن با ویرانی زندگی همراه است. جامعه مدرن ما یکی از آنهایی شده است که هیمسا (خشونت) را در یک مقیاس بزرگ داراست. صدمات ما بر روی اکوسیستم زمین و بنابراین بر روی خود به درجاتی رسیده است که ما نه تنها با ارتکاب انتحار نوع بشر بلکه با به انقراض کشاندن هزاران گونه از موجودات دیگر طبیعت را بخطر انداخته ایم. به سادگی با راندن یک ماشین یا بوسیله زندگی در یک خانه که با الکتریسیته و بنزین و گاز تجهیز شده، در حال ایجاد آلودگی و صدمه رساندن به محیط زیست هستیم.


ما نمی توانیم از خشونت اجتناب کنیم. چیزی که می توانیم انجام دهیم درک ماهیت ذاتی خشونت است. از طریق این درک، ما می توانیم از همه افکار و اعمال و حرف های خود آگاه شویم و شروع به مدیریت آنها کنیم. این بسیار تعیین کننده است که ما در راهی زندگی کنیم که بیشتر مثبت و کمتر مخرب با یک احترام عمیق برای همه موجودات باشد. این چیزی است که به ما کمک می نماید تا به ذات حقیقی خود باز گردیم و رویکرد تخریب محیط زیست را متوقف سازیم. این راه آهیمسا و یکی از بزرگترین چالش های نوع بشر است.


این یک راه آسان نیست. سوامی شیواناندا "آهیمسا" را به عنوان یک صلاح قوی توصیف می کند که نمی تواند بوسیله انسانهای ضعیف بکار برده شود، تنها از طریق مجاهدت هوشیارانه و مداوم یک نفر می تواند در آهیمسا استقرار یابد. راهش پرهیز از حتی مقدار ناچیز صدمه رساندن، چه به طور ذهنی یا از طریق کلام یا بوسیله کردار، به هر نوعی از موجودات زنده است. او آهیمسا را به عنوان یک عشق کیهانی وصف می کند.



عشق برای همه زندگی پس از آن بطور طبیعی و بی اختیار جاری می گردد. ما می باید از طریق اعمال و افکار خود تلاش برای آسیب نرساندن به هیچ یک از جنبه های خلقت را آغاز نماییم. اگر ما بتوانیم بفهمیم که پراکریتی یک موضوع متمایز و عملکردی است و در مسیرهای گوناگونی خواه در موجودات زنده یا بی جان در حال عمل کردن است و اگر ما به حضور خداوند در تمامی زندگی باور داشته باشیم، تنها در آن موقع است که ما صدمات ناشی از خشونت در جهان اطراف خود را درک خواهیم کرد.

ادامه مطلب را در قسمت بعد دنبال فرمایید.
منبع:سایت بیهار
Ahimsa- Swami Prembhave Saraswati
ترجمه کننده: الهام فرخ نیا